गुरुवार, 1 अगस्त 2013

रविवार, 7 अप्रैल 2013

मनीषा पञ्चकं

               एक दिन यतिवर शंकर अपने शिष्यों के संग गंगा जी में स्नान करने काशी गये थे । गंगा स्नान के बाद जब वे वापस लौट रहे थे तो उन्हें एक चाण्डाल चार कुत्तों को साथ लिए उसी रास्ते में आता दिखाई दिया । यतिवर शंकर रुक कर एक किनारे खड़े हो गये ताकि कहीं उनसे चाण्डाल छू न जाय अन्यथा वे अपवित्र हो जायेंगे और उच्च स्वर में बोले, " दूर हटो, दूर हटो ।"

               यह सुनकर चण्डाल ने कहा, " ब्राह्मण देवता, आप तो वेदान्त के अद्वैतवादी मत का प्रचार करते हुए भ्रमण करते हैं । फिर आपके लिये यह अस्पृश्यता-बोध (छुआ-छूत), भेद-भाव दिखाना कैसे संभव होता है ? मेरा शरीर छू जाने से आप अपवित्र हो जायेंगे, यह सोच कर आप आशंकित हैं ; किन्तु क्या हमदोनों का शरीर एक ही पंचतत्व के उपादानों से निर्मित नहीं है ? आपके भीतर जो आत्मा हैं और मेरे भीतर जो आत्मा हैं, वे एक नहीं हैं क्या ? हम दोनों के भीतर, सभी प्राणियों के भीतर क्या एक ही शुद्ध आत्मा विद्यमान नहीं हैं ? 

             आचार्य शंकर तत्क्षण समझ गए कि यह कोई साधारण चांडाल नहीं है और चांडाल के वेश में स्वयं भगवान् विश्वनाथ है । आचार्य उन्हें दंडवत प्रणाम किया और उनकी स्तुति की। आचार्य ने जिन श्लोको से चांडाल वेशधारी भगवान् विश्वनाथ की स्तुति वे श्लोक "मनीषा पंचकं" के नाम से प्रसिद्द हैं । इस स्त्रोत्र के प्रत्येक स्तुति के अन्त में कहा गया है- " इस सृष्टि को जिस किसी ने भी अद्वैत-दृष्टि से देखना सीख लिया है, वह चाहे कोई ब्राह्मण हो चण्डाल हो; वही मेरा सच्चा गुरु है । "इन श्लोको कि संख्या पांच है और प्रत्येक के अंत में 'मनीषा' शब्द आता है इसीलिए इन्हें "मनीषा पंचकं" कहा गया है । जो इस प्रकार हैं -

अन्नामयादान्नमयम्थ्वा चैतन्यमेव चैतान्यात ।
द्विजवर दूरीकर्तु वाञछसि किं ब्रूहि गच्छ गच्छेति ॥


(हे द्विज श्रेष्ठ ! " दूर हटो, दूर हटो" इन शब्दों के द्वारा आप किसे दूर करना चाहते हैं ? क्या आप (मेरे) इस अन्नमय शरीर को अपने शरीर से जो कि वह भी अन्नमय है अथवा शरीर के अंतर्गत स्थित उस चैतन्य (चेतना) को जो हमारे सभी क्रिया कलापों का दृष्टा और साक्षी है ? कृपया बताएं !)

किं गंगाम्बुनि बिम्बितेअम्बरमनौ चंडालवाटीपयः
पूरे वांतरमस्ति कांचनघटी मृत्कुम्भयोर्वाम्बरे ।
प्रत्यग्वस्तुनि निस्तारन्ग्सह्जान्न्दाव्बोधाम्बुधौ
विप्रोअयम्श्व्प्चोअय्मित्य्पिमहन्कोअयम्विभेद्भ्रमः ॥


(हे ब्राह्मण देवता ! कृपया मुझे बताएं कि क्या ब्राह्मण अथवा चांडाल सभी के शरीरो का साक्षी और दृष्टा एक नहीं है भिन्न है ? क्या साक्षी में नानात्व है ? क्या वह एक और अद्वितीय नहीं है ? आप (जैसे विद्वान) इस नानात्व के भ्रम में कैसे पड़ सकते हैं ? कृपया मुझे यह भी बताएं कि क्या एक सोने के बर्तन और एक मिट्टी के बर्तन में विद्यमान खाली जगह के बीच कोई अंतर है ? और क्या गंगाजल और मदिरा में प्रतिबिंबित सूर्य में किसी प्रकार का भेद है ? सूर्य के प्रतिबिम्ब भिन्न हो सकते हैं, पर बिम्ब रूप सूर्य तो एक ही है।) 

                    || मनीषा पञ्चकं ||

जाग्रत्स्वप्न सुषुत्पिषु स्फुटतरा या संविदुज्जृम्भते
या ब्रह्मादि पिपीलिकान्त तनुषु प्रोता जगत्साक्षिणी।
सैवाहं न च दृश्य वस्त्विति दृढ प्रज्ञापि यस्यास्तिचेत
चण्डालोस्तु स तु द्विजोस्तु गुरुरित्येषा मनीषा मम ॥ १ ॥

(जो चेतना जाग्रत, स्वप्न, सुषुप्ति आदि तीनों अवस्थाओं के ज्ञान को प्रकट करती है जो चैतन्य विष्णु, शिव आदि देवताओं में स्फुरित हो रहा है वही चैतन्य चींटी आदि क्षुद्र जन्तुओ तक में स्फुरित है । जिस दृढबुद्धि पुरुष कि दृष्टि में सम्पूर्ण विश्व आत्मरूप से प्रकाशित हो रहा है वह चाहे ब्राह्मण हो अथवा चांडाल हो, वह वन्दनीय है यह मेरी दृढ निष्ठा है । जिसकी ऐसी बुद्धि और निष्ठा है कि "मैं चैतन्य हूँ यह दृश्य जगत नहीं"' वह चांडाल भले ही हो, पर वह मेरा गुरु है॥१॥)



ब्रह्मैवाहमिदं जगच्च सकलं चिन्मात्रविस्तारितं
सर्वं चैतदविद्यया त्रिगुणयाशेषं मया कल्पितम् ।
इत्थं यस्य दृढा मतिः सुखतरे नित्ये परे निर्मले
चण्डालोस्तु स तु द्विजोस्तु गुरुरित्येषा मनीषा मम ॥ २ ॥

(मैं ब्रह्म ही हूँ चेतन मात्र से व्याप्त यह समस्त जगत भी ब्रह्मरूप ही है । समस्त दृष्यजाल मेरे द्वारा ही त्रिगुणमय अविद्या से कल्पित है । मैं सुखी, सत्य, निर्मल, नित्य, पर ब्रह्म रूप में हूँ जिसकी ऐसी दृढ बुद्धि है वह चांडाल हो अथवा द्विज हो, वह मेरा गुरु है॥२॥)



शश्वन्नश्वरमेव विश्वमखिलं निश्चित्य वाचा गुरोः
नित्यं ब्रह्म निरन्तरं विमृशता निर्व्याज शान्तात्मना ।
भूतं भावि च दुष्कृतं प्रदहता संविन्मये पावके
प्रारब्धाय समर्पितं स्ववपुरित्येषा मनीषा मम ॥ ३ ॥

(जिसने अपने गुरु के वचनों से यह निश्चित कर लिया है कि परिवर्तनशील यह जगत अनित्य है । जो अपने मन को वश में करके शांत आत्मना है । जो निरंतर ब्रह्म चिंतन में स्थित है । जिसने परमात्म रुपी अग्नि में अपनी सभी भूत और भविष्य की वासनाओं का दहन कर लिया है और जिसने अपने प्रारब्ध का क्षय करके देह को समर्पित कर दिया है । वह चांडाल हो अथवा द्विज हो, वह मेरा गुरु है॥३॥)

या तिर्यङ्नरदेवताभिरहमित्यन्तः स्फुटा गृह्यते
यद्भासा हृदयाक्षदेहविषया भान्ति स्वतो चेतनाः ।
ताम् भास्यैः पिहितार्कमण्डलनिभां स्फूर्तिं सदा भावय
न्योगी निर्वृतमानसो हि गुरुरित्येषा मनीषा मम ॥ ४ ॥

(सर्प आदि तिर्यक, मनुष्य देवादि द्वारा "अहम्" मैं ऐसा गृहीत होता है । उसी के प्रकाश से स्वत: जड़, हृदय, देह और विषय भाषित होते हैं । मेघ से आवृत सूर्य मंडल के समान विषयों से आच्छादित उस ज्योतिरूप आत्मा की सदा भावना करने वाला आनंदनिमग्न योगी मेरा गुरु है । ऐसी मेरी मनीषा है॥४॥)



यत्सौख्याम्बुधि लेशलेशत इमे शक्रादयो निर्वृता
यच्चित्ते नितरां प्रशान्तकलने लब्ध्वा मुनिर्निर्वृतः।
यस्मिन्नित्य सुखाम्बुधौ गलितधीर्ब्रह्मैव न ब्रह्मविद्
यः कश्चित्स सुरेन्द्रवन्दितपदो नूनं मनीषा मम ॥ ५ ॥

(प्रशांत काल में एक योगी का अंत:करण जिस परमानंद कि अनुभूति करता है जिसकी एक बूँद मात्र इन्द्र आदि को तृप्त और संतुष्ट कर देती है । जिसने अपनी बुद्धि को ऐसा परमानंद सागर में विलीन कर लिया है वह मात्र ब्रह्मविद ही नहीं स्वयं ब्रह्म है । वह अति दुर्लभ है जिसके चरणों की वन्दना देवराज भी करते हैं वह मेरा गुरु है । ऐसी मेरी मनीषा है॥५॥)

|| इति श्रीमत शंकर भगवतः कृतौ मनीषा पञ्चकं सम्पूर्णं ||

उपदेश सारम्


उपदेश सारम्

कर्तुराज्ञया प्राप्यते फलम् ।
           कर्म किम् परम्, कर्म तज्जडम् ॥1॥


(समस्त कर्मों के फल ईश्वर के विधान के ही अनुसार जीवों को
प्राप्त होते हैं । क्या ’कर्म’ ईश्वर या ’विधाता’ हो सकता है ?
-कदापि नहीं, क्योंकि ’कर्म’ जड होने से ’असत्‌’ है, जबकि
’ईश्वर’ वह चेतन सत्ता , वह ’सत्‌’
तत्त्व है, जो कि जीवों को उनके समस्त फल उचित समय आने
पर ही उन्हें प्रदान करता है । वही एकमात्र परम्‌ ’कर्ता’ है, न कि
’जीव’, जो अपने अज्ञानवश अपने-आप को ’कर्ता’ मान बैठता है ॥1॥)


कृति महोदधौ पतनकारणम् ।
            फलमशाश्वतम् गतिनिरोधकम् ॥2॥


(कर्म के फल अनित्य होते हैं । कर्म के कारण पुनः पुनः कर्म करना पड़ता है,
जो कर्म-समुद्र का रूप ले लेता है । इस प्रकार से कर्म आध्यात्मिक उन्नति में
अवरोध बन जाता है ॥2॥)


(फ़िर कर्म कैसे करें ताकि वह आध्यात्मिक उन्नति में अवरोध न बने इस बारे
में अगले श्लोक क्रमांक में स्पष्ट किया जायेगा ।)


ईश्वरार्पितं नेच्छया कृतम् ।
      चित्तशोधकं मुक्तिसाधकम् ॥3॥


(इच्छारहित और ईश्वर को समर्पित किए जानेवाले
कर्म, अन्तःकरण को शुद्ध करते हैं, और इसलिये
मुक्ति में सहायक होते हैं ॥3॥)


कायवाङ्मनः कार्यमुत्तमम् ।
          पूजनं जपश्चिन्तनम् क्रमात् ॥4॥


(ईश्वर की प्रतिमा की,साकार रूप की पूजा, वाणी द्वारा की जानेवाली उसकी
स्तुति, और मन में किया जानेवाला उसके स्वरूप का चिन्तन, निश्चय ही
उत्तरोत्तर श्रेष्ठतर हैं ॥4॥)


जगत ईशधीयुक्तसेवनम् ।
  अष्टमूर्तिभृद्देवपूजनम् ॥5॥


(यह दृश्य-जगत् आठ रूपों में व्यक्त साक्षात् ईश्वर का ही प्रकट स्वरूप है,
इस प्रकार की बुद्धि रखते हुए जगत् की सेवा करना भी उसकी वास्तविक
पूजा ही है ॥5॥)


उत्तमस्तवादुच्चमंदतः ।
          चित्तजं जपध्यानमुत्तमम् ॥6॥

(ऊँचे अथवा सामान्य स्वरों में किए जानेवाले ईश्वर के स्तवन की अपेक्षा मन्द
स्वरों में की जानेवाली स्तुति श्रेष्ठतर है । किन्तु मानसिक तल पर किया जानेवाला
ध्यान (जप-ध्यान) तो उससे भी अधिक उत्कृष्ट है ॥6॥)


आज्यधारया स्रोतसा समम् ।
      सरलचिन्तनं विरलतः परम् ॥7॥


(घृत (घी) की धारा के (समान) नदी के प्रवाह की भाँति (एकरूप),
अबाधित, व्यवधानरहित ध्यान, खन्डित होते रहनेवाले, बीच बीच में टूटते रहने
वाले ध्यान की अपेक्षा उत्कृष्ट है ॥7॥)


भेदभावनात्सोऽहमित्यसौ ।
      भावनाऽभिदा पावनी मता ॥8॥


(’मैं वह हूँ,’ अर्थात् ईश्वर और अपने को परस्पर अभिन्न समझकर,
इस अनन्यता की निष्ठा से प्रवृत्त भावना को "उससे ’मैं’ पृथक् हूँ",
इस प्रकार की भावना से उत्कृष्ट कहा गया है॥8॥)


भावशून्यसद्भावसुस्थितिः ।
     भावनाबलात् भक्तिरुत्तमा ॥9॥


(कल्पनाओं, वृत्तियों आदि से मुक्त रहते हुए, उनका अवलम्बन न लेते हुए,
अपनी स्वाभाविक स्थिति (सत्ता अर्थात् ’सत्’तत्त्व-मात्र) में अवस्थित हो
रहना परा-भक्ति है । श्लोक ८ में वर्णित ’सोऽहम्’ के ध्यान के परिपक्व होने
पर यह अवस्था आती है ॥9॥)


हृत्स्थले मनःस्वस्थताक्रिया ।
        भक्तियोगबोधाश्च निश्चितम् ॥10॥


(मन का उसके ’उदगम-स्थल’ में लौटकर सुस्थिर होकर,
निमग्न हो रहना ही, निस्सन्देह यथार्थ कर्मयोग, भक्तियोग,
राजयोग एवं ज्ञानयोग है ॥10॥)


वायुरोधनाल्लीयते मनः ।
        जालपक्षिवद्रोधसाधनम् ॥11॥


(जिस प्रकार जाल लगाकर किसी पक्षी को पकड़ लिया जाता है,
उसी प्रकार से प्राणायाम के माध्यम से चित्त का निरोध किया जा
सकता है, और तब चित्त (अस्थायी रूप से) लय को प्राप्त होता है ।
यह भी मनःसंयम का एक साधन है ॥11॥)


चित्तवायवश्चित्क्रियायुता ।
        शाखयोर्द्वयी शक्तिमूलका ॥12॥


(चित्त एवं श्वास् (अर्थात् प्राण) क्रमशः ज्ञानशक्ति-प्रधान और क्रियाशक्ति-प्रधान होते हैं,
किन्तु वस्तुतः तो वे एक ही मौलिक शक्ति से निकलनेवाली दो शाखाएँ होते हैं॥12॥)


लयविनाशने उभयरोधने ।
           लयगतं पुनर्भवति नो मृतम् ॥13॥


(मनोनिग्रह दो प्रकार से हो सकता है -
पहला, : मन का लय की अवस्था में डूब जाने पर,
दूसरा, : मन का नाश हो जाने पर ।
लय में डूबा हुआ मन बाहर लौटकर पुनः पहले की तरह कार्यशील
हो जाता है, जबकि नष्ट हो चुका मन फ़िर लौटता नहीं ॥13॥)


(
यह सूक्ष्म भेद साधक और सिद्ध (जीवन्मुक्त) के बीच होता है ।)


प्राणबन्धनाल्लीनमानसः ।
        एकचिन्तनान्नाशमेत्यदः ॥14॥


(प्राणायाम की सहायता से तो मन केवल लय को प्राप्त होता है,
किन्तु वही मन जब एक तत्त्व का अनुसंधान करता है, तो नष्ट हो जाता है ॥14॥)


नष्टमानसोत्कृष्ट योगिनः ।
              कृत्यमस्ति किं स्वस्थितिं यतः ॥15॥


(वह श्रेष्ठ योगी, जो निरन्तर सहजा-अवस्था में सुस्थिर रहता है,
उसे करने के लिये भला क्या कोई कार्य शेष होता है ?
वह तो कृत्कृत्य हो चुका होता है ॥15॥)


दृश्यवारितं चित्तमात्मनः ।
    चित्वदर्शनं तत्त्वदर्शनं ॥16॥


(जब मन को विषयों से हटाकर अन्तर्मुख कर् लिया जाता है,
तो यह अपने स्रोत ’चैतन्य-तत्त्व’ का दर्शन करने लगता है ।
ऐसा दर्शन ही तत्त्वदर्शन भी है ॥16॥)

(यहाँ ’विषय’ से तात्पर्य है, बाह्य-विषय अर्थात् पाँचों ज्ञानेन्द्रियों
से ग्रहण किये जानेवाले ’स्थूल’ विषय, एवं ’अन्तःकरण’ के माध्यम
से ग्रहण किये जानेवाले ’सूक्ष्म’ विषय जैसे ’विचार’, ’भावनाएँ’ आदि ।
अन्तःकरण के अन्तर्गत ’मन’ ’चित्त’ ’बुद्धि’ एवं ’अहं’ आते हैं ।
स्पष्ट है कि ये एक ही ’जीव-भाव’ के चार पक्ष हैं । अन्तःकरण इन्हीं
चार के माध्यम से अपना कार्य करता है । ’विचारों’ के आवागमन को ’मन’,
’निर्णय करने की क्षमता’ को ’बुद्धि’, भावना को ’चित्त’, तथा ’मैं’-भावना या
’मैं’-संवेदन को ’अहं’ समझा जा सकता है । जब ’अपने’ सच्चे स्वरूप को इन
सब में अबाधित रूप से विद्यमान ’चैतन्य’
की तरह से देख लिया जाता है, तो मनुष्य ’तत्त्व-दर्शी’ हो जाता है ।)


मानसं तु किं मार्गणे कृते ।
        नैव मानसं मार्ग आर्जवात् ॥17॥


("मन का स्वरूप क्या है ?"
-जब इस बारे में अन्वेषण किया जाता है, तो ’मन’ नामक किसी सत्ता का
स्वतंत्र अस्तित्त्व ही नहीं है, यह स्पष्ट हो जाता है ॥17॥)


(मन के स्वरूप अर्थात् उसकी "वास्तविकता क्या है ?" इसका इस प्रकार
से अन्वेषण किया जाना मन से मुक्ति का सीधा मार्ग है, क्योंकि इसमें जो
’मन’ अन्वेषण के प्रारंभ में अस्तित्त्वमान जैसा प्रतीत होता है, उसे ही
अन्वेषण में लगा दिया जाता है । जबकि ’मन’ से मुक्ति के अन्य तरीकों में
’मन’ को पहले से ही सत्य की तरह ग्रहण किया जाता है, और इसलिये
वह अंत तक विद्यमान रहता है ।)


वृत्तयस्त्वहं-वृत्तिमाश्रिता ।
          वृत्तयो मनो विद्ध्यहं मनः ॥18॥


(मन केवल वृत्तिसमूह मात्र है । वे सभी वृत्तियाँ ’अहं-संकल्प’ के आश्रित
होती हैं । अतः ’अहं’ वृत्ति ही स्वरूपतः मन है, इसे जान लो ॥18॥)


अहमयं कुतो भवति चिन्वतः ।
         अयि पतत्यहं निजविचारणम् ॥19॥


("यह ’मैं’ कहाँ से अस्तित्त्व में आता है",
-जब कोई इस प्रकार से इसके बारे में अन्वेषण करता है,
तो यह ’मैं’ गिरकर विलीन हो जाता है । यही ’आत्म-विचार’,
अर्थात् ’आत्मानुसन्धान है ॥19॥)


अहमि नाशभाज्यहमहंतया ।
          स्फुरति हृत्स्वयं परमपूर्णसत ॥20॥


(जब ’अहं’-वृत्ति का अवसान हो जाता है, तो एक अन्य स्फुरण ’अहं-’अहं’,
(’मैं’-’मैं’ के अर्थ में, किन्तु शब्दरहित, मौनरूपी) अनायास प्रकट हो उठता है,
यह ’अहं’-’अहं’, अहंकार नहीं बल्कि अपनी पूर्णता में उस परम वस्तु का ही
स्फुरित हो रहा स्व-उद्घोष होता है ॥20॥)


इदमहंपदाभिख्यमन्वहम् ।
             अहमिलीनकेऽप्यलयसत्तया ॥21॥


(यह, अहं-अहं (हृदय) ही ’अहं’ पद का तत्त्वार्थ है । क्योंकि जब ’मैं’ नहीं होता,
तब भी वह सत्ता यथावत् अखण्डित है । ’मैं’ के लय अथवा अवसान हो जाने
पर भी वह विद्यमान है । इसलिये इस बोध का जागृत होना और ’मैं’ का मिट
जाना एक ही घटना है ॥21॥)


(नासतो विद्यते भावो, नाभावो विद्यते सतः ।
        उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ॥)

                                                                   (गीता, अ.२, श्लोक १६)

विग्रहेन्द्रिय प्राणधीतमः ।
       नाहमेकसत्तज्जडं ह्यसत् ॥22॥


(इन्द्रियों, प्राण, बुद्धि, ’अविद्या’(अहंकार) और इन सबका जोड़ (देह),
’मैं’ (अर्थात् ’आत्मा’) नहीं । क्योंकि ’मैं’, ’अहं’ (आत्मा) एकमात्र
’सत्’-स्वरूप और ’नित्य-सत्य’ वस्तु है, जबकि वे ’अनेक’(अनित्य)
और इसलिये मिथ्या, जड हैं ॥22॥)


सत्त्वभासिका चित्क्ववेतरा ।
          सत्तया हि चिच्चित्तया ह्यहम् ॥23॥


(उस ’बोध’ का जिसके माध्यम से ’सत्’ का भान् होता है, सत् से पृथक् अपना
स्वतंत्र अस्तित्त्व हो सकता है ? स्पष्ट है कि यह असंभव है । अतएव ’सत्’
स्वयं ही चित्स्वरूप है, और इस चित् के भान, बोधस्वरूप होने से ही ’अहं’ का
भान भी होता है ॥23॥)


( 'अहं’ अर्थात् ’सत्स्वरूप’ आत्म-तत्त्व । और फ़िर वही शुद्ध बोध
प्रत्येक देह-मन में इन्द्रिय और बुद्धि को चेतनता प्रदान करता है । और इसके उपरांत
ही मन-बुद्धि में आभासी - ’मैं’ का आगमन होता है ।
किन्तु इस सबके बाद भी ’सत्’ और ’चित्’ अपने प्रमाण स्वयं होते हैं, इस तथ्य को
अस्वीकार नहीं किया जा सकता, और यदि मनुष्य ’मैं कौन’ के अनुसंधान में संलग्न
हो जाता है, तो इस आभासी - ’मैं’ का भी निर्मूलन हो जाता है ।)


ईशजीवयोर्वेषधीभिदा ।
                सत्स्वरूपतो वस्तु केवलम् ॥24॥


(नाम, रूप एवं बुद्धि की ही दृष्टि से जीव और परमेश्वर के बीच अन्तर हुआ
करता है । जबकि हृदय के रूप में मूलतः वे एकमेव सद्‌वस्तु मात्र हैं, उनके
बीच के सारे भेद मनःकल्पित हैं ॥24॥)


वेषहानतः स्वात्मदर्शनं ।
       ईशदर्शनं स्वात्मरूपतः ॥25॥


(जब नाम-रूप आदि उपाधियों को त्याग दिया जाता है,
अर्थात् मनुष्य जब अपने स्वयं के बारे में किसी भी
धारणा विशेष से रहित होता है, तो उसे आत्म-साक्षात्कार
हो जाता है । यह साक्षात्कार ही ईश्वर का दर्शन भी है,
क्योंकि स्वरूपतः ईश्वर और आत्मा एकमेव हैं ॥25॥)


आत्मसंस्थितिः स्वात्मदर्शनं ।
       आत्मनिर्द्वयादात्मनिष्ठता ॥26॥


(चूँकि आत्मा द्वैतरहित है, अर्थात् आत्मा के अतिरिक्त
दूसरे किसी ’अहं’ का अस्तित्त्व है ही नहीं, इसलिये
’आत्मा में सम्यक् अवस्थिति होना’ तथा ’आत्मा के
दर्शन करना’ दो भिन्न-भिन्न बातें नहीं हैं ॥26॥)


ज्ञानवर्जिताऽज्ञानहीनचित् ।
       ज्ञानमस्ति किं ज्ञातुमन्तरं ॥27॥


(ज्ञान वह बोध मात्र है जो विद्या एवं अविद्या से विलक्षण है ।
उस बोध के उदय होने पर क्या (ज्ञाता ज्ञेय का) भेद शेष रहता है ?॥27॥)


किं स्वरूपमित्यात्मदर्शने ।
           अव्ययाऽभवापूर्ण चित्सुखम्॥28॥


(’मैं’ का वास्तविक तत्त्व (आशय) क्या है, इस विचारणा (खोज) के
द्वारा वह यथार्थ एक जागृत परम आनन्द के रूप में प्राप्त होता है ।
और यह भी स्पष्ट हो जाता है कि वह तत्त्व शुद्ध बोधरूपी अव्यय,
अजन्मा, अमर, असीम और पूर्ण आनन्दमय है ॥28॥)


बन्धमुक्त्यतीतं परं सुखं ।
          विन्दतीह जीवस्तु दैविकः ॥29॥


(इस प्रकार जिसने आत्म-दर्शन कर लिया है, उसे अपनी दिव्य सत्ता
का भान हो जाने से वह जीते-जी, इस देह में रहते हुए भी, बन्धन
व मुक्ति से विलक्षण इस परम सुख में अवस्थित रहता है ॥29॥)


अहमपेतकं निजविभानकम् ।
       महदिदं तपो रमणवागियम् ॥30॥



(इस प्रकार से आभासी ’मैं’ (अहंकार) तथा वास्तविक ’मैं’ (आत्मा)
के अंतर को गवेषणापूर्वक खोजकर, निज-आत्मा का भान प्रदान
करनेवाले आत्म-बोध में सतत अवस्थित रहना महान् तप है, और
यही श्री रमण के वचन (उपदेश) हैं ॥30॥)



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पूर्णमदः पूर्णमिदम् पूर्णात्पूर्णमुच्यते
पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते
नमो भगवते श्री रमणाय
श्री रमणार्पणमस्तु
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श्री गुरु पादुका पंचकम्



।।श्री गुरु पादुका पंचकम्।।

नमो गुरुभ्यो गुरुपादुकाभ्यो  

नमः परेभ्यः परपादुकाभ्यः ।।

आचार्य सिध्देश्वर पादुकाभ्यो 

नमोस्तु लक्ष्मीपति पादुकाभ्यः ।।1।।

(सभी गुरुओं को नमस्कार है, सभी गुरुओं की पादुकाओं को नमस्कार है श्री गुरुदेव जी के गुरुओं अथवा पर गुरुओं एवं उनकी पादुकाओं को नमस्कार है आचार्यों एवं सिद्ध विद्याओं के स्वामी की पादुकाओं को नमस्कार है बारंबार श्री गुरु-पादुकाओं को नमस्कार है)


कामादि सर्प व्रजगारुडाभ्यां

विवेक वैराग्य निधि प्रदाभ्यां ।।

बोध प्रदाभ्यां द्रुत मोक्षदाभ्यां

नमो नमः श्री गुरु पादुकाभ्यां ।।2।।


(यह अंतः करण के काम क्रोध आदि महा सर्पों के विष को उतारने वाली विष वैद्य है विवेक अर्थात अन्तरज्ञान एवं वैराग्य का भंडार देने वाली है यह प्रत्यक्ष ज्ञान प्रदायिनी एवं शीघ्र मोक्ष प्रदान करनेवाली हैं श्री गुरुदेव की ऐसी पादुकाओं को नमस्कार है, नमस्कार है)


अनंत संसार समुद्रतार,

नौकायिताभ्यां स्थिर भक्तिदाभ्यां

जाड्याब्धि संशोषण वाड्वाभ्यां 
नमो नमः श्री गुरु पादुकाभ्यां॥ ।।3।।


(यह अंतहीन संसार रूपी समुद्र को पार करने के लिये जो नौका बन गई है अविचल भक्ति देने वाली आलस्य प्रमाद और अज्ञान रूपी जड़ता के समुद्र को भस्म करने के लिये जो वडवाग्नि के समान है ऐसी श्री गुरुदेव की चरण पादुकाओं को नमस्कार है, नमस्कार है)

    
 ऊँकार ह्रींकार रहस्ययुक्त

श्रींकार गुढ़ार्थ महाविभूत्या

ऊँकार मर्मं प्रतिपादिनीभ्यां

नमो नमः श्री गुरु पादुकाभ्यां ।।4।।

( जो वाग (वाणी) बीज ॐकार और माया बीज ह्रैमीं कार के रहस्य से युक्त षोढ़सी बीज श्रींकार के गूढ़ अर्थ को महान ऐश्वर्य से कार के मर्मस्थान को प्रगट करने वाली हैं ऐसी श्री गुरुदेव की चरण पादुकाओं को नमस्कार है, नमस्कार है)

होत्राग्नि, हौत्राग्नि हविष्य होतृ

होमादि सर्वकृति भासमानम्

यद ब्रह्म तद वो धवितारिणीभ्यां,

नमो नमः श्री गुरु पादुकाभ्यां ।।5।।

(होत्र और हौत्र ये दोनों प्रकार की अग्नियों में हवन सामग्री होम करने वाला होता हैं और होम आदि रूप में भासित एक ही परब्रह्म तत्त्व का साक्षात अनुभव कराने वाले श्री गुरुदेव की चरण पादुकाओं को नमस्कार है, नमस्कार है)

।। हरि ॐ श्री गुरुभ्यो नमः ।।

अनंत संसार समुद्र तार नौकायिताभ्यां गुरुभक्तिदाभ्यां।
वैराग्य साम्राज्यद पूजनाभ्यां नमो नमः श्री गुरु पादुकाभ्यां॥१॥

कवित्व वाराशि निशाकराभ्यां दौर्भाग्यदावांबुदमालिक्याभ्यां।
दूरीकृतानम्र विपत्तिताभ्यां नमो नमः श्री गुरु पादुकाभ्यां॥२॥

नता ययोः श्रीपतितां समीयुः कदाचिदप्याशु दरिद्रवर्याः।
मूकाश्च वाचसपतितां हि ताभ्यां नमो नमः श्री गुरु पादुकाभ्यां॥३॥

नाली कनी काशपदाहृताभ्यां नानाविमोहादिनिवारिकाभ्यां।
नमज्जनाभीष्टततिब्रदाभ्यां नमो नमः श्री गुरु पादुकाभ्यां॥४॥

नृपालिमौलि ब्रज रत्न कांति सरिद्विराज्झषकन्यकाभ्यां।
नृपत्वदाभ्यां नतलोकपंक्ते: नमो नमः श्री गुरु पादुकाभ्यां॥५॥

पापांधकारार्क परंपराभ्यां पापत्रयाहीन्द्र खगेश्वराभ्यां।
जाड्याब्धि संशोषण वाड्वाभ्यां नमो नमः श्री गुरु पादुकाभ्यां॥६॥

शमादिषट्क प्रदवैभवाभ्यां समाधि दान व्रत दीक्षिताभ्यां।
रमाधवांघ्रि स्थिरभक्तिदाभ्यां नमो नमः श्री गुरु पादुकाभ्यां॥७॥

स्वार्चा पराणामखिलेष्टदाभ्यां स्वाहासहायाक्ष धुरंधराभ्यां।
स्वान्ताच्छ भावप्रदपूजनाभ्यां नमो नमः श्री गुरु पादुकाभ्यां॥८॥

कामादिसर्प व्रजगारुडाभ्यां विवेक वैराग्य निधि प्रदाभ्यां।
बोध प्रदाभ्यां दृत मोक्ष दाभ्यां नमो नमः श्री गुरु पादुकाभ्यां॥९॥